Подношения Гуру


В Индии сохранилось множество древних духовных обычаев, и один из таких обычаев, это традиция Гуру Дакшины, или священного подношения гуру. Свами, святые и мудрецы всегда почитались обществом, поскольку они считаются хранителями мудрости и знаний, передаваемых из поколения в поколение.

Такие свами и святые посвятили всю свою жизнь поиску высшей истины. Не только ради личной эволюции, но для того чтобы знания были доступны всему человечеству, они отказались от своей комфортной жизни и предпочитают жить на подаяния. Они отказались от своих семей, от своего имущества, от всех удобств и удовольствий, без которых обычный человек жить не может. Их цели находятся далеко за пределами мирских радостей. Они живут, чтобы излучать свет и дарить его другим людям.

Цена, которую они за это заплатили – это отказ от любых материальных удовольствий. Они живут на подаяния, часто голодая по несколько дней. Но они были готовы к этому, поскольку они твердо верны своим идеалам.

Для того чтобы достичь высоких состояний самореализации, необходимо избавиться от тех обязательств, которые связывают обычного человека. Все ваши энергии, ум и мысли должны быть направлены только на одну цель. Если санньяси придется заботиться о поиске работы, денег, о поддержке общественного статуса, его энергия будет рассеяна и он не сможет быть духовным гидом для других людей.

Если гуру берет на себя ответственность за эволюцию ученика, он оказывается в положении, когда другие люди заботятся о его нуждах. Поэтому в Индии, чтобы поддержать бескорыстный и благородный труд таких учителей, была создана традиция гуру дакшины. Это подразумевает, что ученик обязуется кормить, одевать и материально поддерживать гуру.

Даже в наши дни практика гуру дакшины хорошо сохранилась. Ученик в знак признания предлагает гуру часть своих заработков. Такое подношение укрепляет связь между ними. Ученик играет роль сына или дочери заботящихся о своем отце, обеспечивая все его нужды.

Для ученика в мире нет ничего невозможно, чего нельзя сделать ради гуру. Гуру заслуживает самого лучшего, поскольку он не имеет личных интересов и посвятил свою жизнь на благо духовной эволюции людей, бедных и богатых, сильных и слабых, не ожидая ничего в замен. Таким душам надо служить не раздумывая.

Часто ученики отказываются делиться своими материальными накоплениями с гуру, по причине ограниченного понимания. Они утверждают, что если гуру по-настоящему духовен, ему не нужны материальные ценности. Глупо так утверждать. Любому человеку для выживания нужна еда, одежда, и деньги для повседневных нужд. Фактически, святые и мудрецы никогда не призывали отказаться от денег. Они призывают к отказу от привязанности и от желания обладать материальным богатством. Для мудреца деньги имеют сугубо утилитарное значение. Он не станет использовать их для своего удовольствия. Иначе, зачем бы он стал от них отказываться?



Утверждение, что для духовной жизни не нужны деньги появилось достаточно недавно. У христиан, мусульман и иудеев мы можем наблюдать, как материальные блага предлагаются духовным лидерам, в знак уважения со стороны их последователей. Более того, чем больше ученик отдает гуру, тем больше он получает обратно. Его личность становится целостной и он избавляется от чувства неудовлетворенности и незащищенности. Ученик чувствует, что он обрел то чего всегда искал. Отдавая, мы в действительности обретаем. Делясь своим имуществом, мы преумножаем его. И если подношения делаются без эгоистичных мотивов, ученик растет духовно.

В Индии ученики ничего не жалеют ради служения гуру. По сути, они предлагают стопам гуру всё что имеют, поскольку знают что их имущество в хороших руках. Они знают, что для просветленной личности богатства, имя и слава не имеют никакого значения. Гуру использует полученные блага с одной целью: распространение знания и мудрости для всего человечества. Для чего ещё лучше применить материальные накопления?

В конце концов, сколько можно тратить деньги на новые машины, одежду и дома? Как долго мы будем продолжать баловать себя? Так мы только еще больше погрязнем в глупом самодовольстве и состоянии застоя. Лучше пожертвовать гуру то чего у нас в избытке, и он использует эти средства в благородных целях. Совершая подношения гуру, мы обнаруживаем, что получили гораздо больше чем отдали.

Материальное имущество, которое вы накопили, богатства, дома, машины, и разные гаджеты не приносят полного удовлетворения. Даже наоборот, мы обнаруживаем, что все эти вещи только создают ещё больше проблем. Чем больше мы имеем, тем больше нам хочется. Каждое новое приобретение, это дополнительная подкормка эго. И в глубине души скрывается страх всё потерять. Мало ли что может случиться. Лучше спокойно принять мысль, что в один день каждому из нас придется оставить всё это. Поэтому, когда ученик предлагает то что так дорого ему, он жертвуют часть своего эго.



В глазах гуру вы нищий. У вас может быть много денег, имя, известность и высокий статус. Но если ваш дух спит, вы остаётесь духовно нищим. Гуру волнует только ваше духовное богатство, и если этим вы не богаты, тогда богатство гуру вам нужнее собственного.

Обычно, когда мы отдаем что-нибудь, мы ожидаем что принимающий будет благодарен за нашу щедрость и доброту. В случае с гуру ситуация противоположная. Надо помнить, что гуру самодостаточен. Он может одинаково легко жить как в полной нищете, так и окруженный богатствами. По сути, ему ничего не нужно. В любой момент он может оставить всё, и уйти в лес, полностью погрузившись в себя. Он осознал свой центр; ему больше не нужны внешние источники радости. Ему не нужны ваши подарки. Поэтому подношение гуру должно быть актом смирения, а не самодовольства.

Гуру существует только потому, что мы нуждаемся в нём. Он учит нас по причине своей любви и сострадания, а не потому что мы осыпаем его богатствами. Даже находясь в миру, гуру предпочитает жить уединенно, в дали от городской суеты.

Большинство ашрамов расположены в удаленных и неизвестных местах. И они созданы таким образом, что жизнь в них естественным образом трудна. Часто не существует нормальных дорог ведущих к ашраму. Там может не быть телефонной линии, водопровода и электричества, и еда обычно самая простая. Самые хорошие ашрамы построены в суровых и аскетичных условиях, что бы естественные трудности стали частью духовного развития ученика. Гуру кутьия, или жилище гуру, выглядит довольно скромно. Гуру не живет в роскоши, даже если окружен ей со всех сторон. Часто ученики предлагают гуру вещи для его личного комфорта, но он отказывается от них. Он принимает только то что может быть использовано для духовного роста других людей.

Часто гуру бывает вынужден создавать ашрам, поскольку к нему начинают стекаться тысячи людей, и им нужен кров. Ему нужно где-то разместить их, накормить, так и создается ашрам. Гуру не создает ашрам для своего личного удобства или для того чтобы там жить. Ашрам строится ради вас, что бы у вас была возможность находиться рядом с гуру и принимать его учения. Если гуру ездит в разные страны распространяя учение, это делается из сострадания к вам. Он не путешествует с целью изучить культуру разных стран. Он делает это потому что это нужно людям. Без его руководства мы не сможем найти путь. Мы потерялись, и нам нужен кто-то, кто сможет указать дорогу. Это наши проблемы в жизни приводят нас к гуру, а не его желание путешествовать. Если бы не вы, гуру лучше бы предпочел оставаться в уединении.

Ашрам в Мунгере, был основной базой для Свами Сатьянанды Сарасвати с 1963 по 1988. Начиналось всё очень скромно, Свами Джи построил небольшую хижину для себя, и не желал ничего большего. Но скоро к нему начали стекаться люди, и им потребовалось построить небольшое укрытие. Так всё больше и больше людей стало прибывать, и начали появляться первые здания. Сейчас ашрам представляет из себя большой комплекс зданий, в нем можно разместить 750 человек, но мест бывает и не хватает. Шри Свами Джи не планировал строить такой большой ашрам, но этого потребовали обстоятельства. Сегодня в ашрам приезжают множество людей со всего мира, как в оазис среди повседневной суеты.

Если по какой-либо причине гуру окажется на грани нищеты, он всё равно будет излучать прежнюю любовь и сострадание. Но для того чтобы выполнить свою миссию распространения знания, он нуждается в средствах, которые предлагают ему общество и ученики. Благородные дела надо поддерживать, а не пресекать. Много ли людей в мире могут встать и честно сказать, что они трудятся на благо человечества? Поверьте мне, очень не много. И если мы встречаем таких людей, мы должны быть рады, что у нас есть возможность служить им.

Индусы очень хорошо понимают это. Они никогда не прогонят свами, садху или мудрого человека. Не важно насколько они бедны, они предложат что у них есть. Поэтому гуру рождаются в Индии. На западе ситуация обратная. Хотя люди там очень богаты и имеют гораздо больше, чем им действительно нужно, они так и не смогли понять смысл подношений гуру.

В Индии существует особый праздник, посвященный гуру, он отмечается в полнолуние в июле, (гуру пурнима), в этот день тысячи людей стекаются в ашрам гуру чтобы предложить самое лучшее что у них есть. Они не жалеют накопленного. Их не волнует, с чем они останутся, они просто предлагают с открытым любящим сердцем. Для них не существует пределов великодушия, поскольку гуру своим бескорыстным служением заслуживает всего этого, и даже большего.

Мантра


Мантра образует связующее звено между гуру и учеником, как на ранних этапах ученичества, так и на более продвинутых стадиях. Посвящение в мантру создаёт связь с гуру. Передавая мантру, гуру оказывает влияние на подсознательный и бессознательный ум ученика. В этих слоях мантра живет, дышит и обладает реальной силой. Гуру выбирает мантру, чтобы активизировать неизвестные стороны личности ученика и шепчет её ему на ухо. Ученику вручается мала и инструкции для садханы. Мантру и садхану нужно держать в строгом секрете, чтобы сохранить их силу.

Гуру посвящающий ученика в мантру обладает мантра сиддхи. Для гуру, мантра является неотъемлемой частью его сознания, и вместе с мантрой он передает часть своей реализации. Практикуя мантру регулярно, ученик достигает такого же состояния сознания. И тогда скрытый потенциал мантры проявляет себя.

Поэтому, ученик должен принимать мантру только от того, кто хорошо знает науку мантры, и на своем примере реализовал возможности мантры. Учитель йоги не обязательно владеет такими силами. Обычно это сиддхи и парамахамсы, кто в совершенстве владеют наукой мантры и могут посвящать учеников.

У каждого человека есть грубое, тонкое и причинное тело. Грубое тело можно наблюдать глазами. Но тонкое и казуальное тело видно только тем, кто обладает психическим видением. Эти два тела составляют психику человека. Ученик должен начать осознавать эти скрытые тела для продвижения в садхане, и мантра помогает ему в этом. Поэтому мантру следует выбирать в соответствии с психической личностью человека, а не с его грубой формой.

Для обычного человека психическая личность представляется абстрактной идеей. Мы знаем, что она существует, поскольку читали о ней во многих книгах. Но мы не можем увидеть её и понять её суть. Для гуру такое психическое, тонкое или астральное тело – это повседневная реальность. Он может видеть глубже поверхностных слоев, и на основе этого он выбирает мантру.

Мантра, полученная от гуру, оставляет положительный отпечаток в психике ученика.Чем больше мы практикуем мантру тем заметнее и сильнее становится её действие, и так пока она полностью не трансформирует личность ученика. Все наше существо вибрирует и резонирует со звуком мантры. Мы можем услышать как она звучит в каждой клеточке нашего тела, хотя сознательно мы не повторяем её. Именно в такие моменты мантра оживает в ученике, и тогда мы можем понять суть, которая скрывается за формой. Мы слушаем божественный звук. Из него рождаются все безграничные возможности, заложенные в мантру.

Мантра - это связь между нами и космосом, между нами, и великими тайнами мироздания. Её суть полностью метафизична и резонирует с самим ядром нашего бытия. Постепенно, мантра ведет нас всё глубже и глубже, слой за слоем проникая в суть нашего Я. Так же, как мы чистим луковицу ножом, снимая слой за слоем, так и с помощью мантры, мы убираем все внешние наслоения которые отделяют нас от блаженного переживания единства.

В этом процессе, у ученика есть инструмент для обретения единства, но ему так же нужен проводник который укажет путь. Проводник указывает на преграды и ловушки на пути, и делает путешествие уверенным и безопасным. Иначе ученик может погрязнуть в болоте трудностей и ловушек, которых не избежать на пути. Гуру играет роль такого проводника. Именно поэтому мантру следует получать от гуру, который способен благоприятно влиять на психику ученика, так они смогут путешествовать совместно до конца.

Часто заявляют, что если мантра это просто звук, тогда любой звук может быть мантрой, и иметь определенный эффект. Следуя такой логике, для достижения самореализации можно начать повторять “Кока-Кола, Кока-Кола, Кока-Кола” или “тик-так , тик-так, тик-так”. Но увы, это не так. Тем кто так говорит можно только посочувствовать, поскольку они видят только грубую природу вещей. Медитируя на Кока-Колу, вряд-ли удастся раскрыть секреты мироздания. Скорее наоборот, это только усугубит робото-подобное существование этих личностей.

Как было сказано выше, мантра не относится к грубому физическому плану. Скорее мантра - это пища для психического тела. Так же как мы кормим грубое тело едой и Кока-Колой, так же мы кормим наше психическое тело мантрой, так что бы оно смогло вырасти и обрести форму непосредственного опыта.

У каждого звука существует определенная частота, в том числе и у звука “Кока-Кола”. Но чтобы проникнуть в глубины нашего сознания, необходимы звуки с широким, практически безграничным спектром частот. Мантры способны резонировать на очень высоких частотах, и могут проходить самые непроходимые преграды.

Важнейшее значение играет правильная комбинация и последовательность звуков, которые создают высокочастотные вибрации. Например, музыка тоже создана из комбинации звуков, которые по отдельности представляют только шум. Можно возразить, что шум тоже является музыкой. Но всё же, мы предпочитаем слушать гармоничное сочетание звуков и нот. Любой набор звуков нельзя называть музыкой, это только шум. Подобным образом любое слово не может быть мантрой, поскольку не способно резонировать с высокими частотами. Слова, которые не резонируют с психическим или астральным телом, не могут называться мантрой.

Автомобиль сделан из стали. Но если мы посмотрим на простой лист стали, вряд ли мы сможем представить себе готовую машину. Только когда эти листы сформированы определенным образом, может получиться машина. Так же и мантры, являются особой комбинацией слогов и звуков. Мантры были открыты древними мудрецами, в глубоких состояниях медитации, и представляют собой звуки с очень широким спектром частот. Они проверены тысячелетиями, и постоянно передаются от гуру ученикам, для освобождения от оков майи.

Что бы узнать какая мантра подходит вам, нужно спросить гуру. Только он может определить какие тонкие силы работают в вас и может дать верное направление. Это актуально так же и при выборе янтры и символов. Мантра и янтра обнажают глубокие живые архетипы, влияющие на нашу личность. Это инструменты, которые помогают пробудить внутренний свет и подняться над любыми ограничениями.

Однако, как было сказано выше, именно гуру должен посеять семена мантры и янтры в саду вашего сознания, предварительно проверив почву. Для того чтобы эти семена смогли прорасти и расцвести в прекрасный опыт, вы должны укреплять преданность гуру на всех уровнях, позволяя ему следить за вашим ростом на разных этапах, тем самым оберегая вас от всевозможных опасностей на пути.


0440496274632776.html
0440526009990934.html
    PR.RU™