Розписи ваз в Перу і Мексиці.

Мексиканські та перуанські розписні вази збереглися у великій кількості. Крім глиняних посудин із скульптурними прикрасами до нас дійшло багато інших, на яких американська орнаментика виказати виключно в розфарбуванні, у тому числі чимало таких, де зображені фігури, розташовані горизонтальними смугами або розсіяні по всій опуклості посуду.Фарби були лакові і власне не обпікалися, а тільки накладалися на злегка обпалену глину, після чого їх іноді піддавали дії легкого вогню. За технікою і зовнішньому вигляду американські вази, особливо перуанські, нерідко дуже нагадують мікенські. У музеї Мехіко зберігається кілька мексиканських ваз, прикрашених фігурами, писаними вельми розкішними і яскравими кольорами. Одна з ваз, знайдених в Теотиуакані (іл. ) представляє зразок того ж гармонійного поєднання фарб, яке ми бачимо в настінному живописі руїн цього міста. Взагалі тут переважають, як і на грецьких вазах, хоча і в меншій кількості, червонувато-коричневі, жовтуваті і білуваті фарби, причому чорний колір зустрічається в Мексиці частіше, ніж у Перу. Особливо багатий розписними перуанськими вазами Берлінський музей. У них панують темно-коричневі або червонуваті контурні малюнки на світлому фоні Лише деякі частини покриті суцільно однієї і тієї ж фарбою. Голови намальовані абсолютно правильно, через що різко висловлюється форма їх великих яструбиних носів; там, де зображений поворот тулуба, ноги представлені іноді в абсолютно протилежному повороті, ніж голова. Що стосується положення тулуба, то в цьому відношенні американські художники не були, подібно єгипетським, пов'язані відомими традиціями, що вимагали певної, пози тіла, але кожен з них керувався, як міг, власним спостереженням. Часто зображувалися сцени з військового життя. На одній вазі (Берлінський етнографічний музей) xopoшо одягнені і озброєні воїни б'ються з напівголими дикунами. На вазі з колекції Маседо (там же) зображення битви займає всю середню частину посудини, тоді як нагорі поміщена прекрасно виконана ліпна фігура вождя, який сидить з міцно стуленими під себе ногами.

Ювелірне мистецтво доколумбової Південної Америки

У 1519 році Фернандо Кортес вступив у Теночтітлан, столицю імперії ацтеків, а в 1533 році Франсиско Пісарро прийшов в Куско, столицю імперії інків. Вони з'явилися тут за самою простою причиною: їх вела спокуса видобутку золота, однаково сильна в усі часи. Іспанія була в той час могутньою морською державою і поширювала свій вплив по всьому світові. Коли був захоплений правитель інків Атауальпа, за його звільнення був запитаний викуп у вигляді виробів із золота і срібла, які повинні були заповнити кімнату до позначки на висоті піднятої руки. Умова була виконана індіанцями - життя правителя цінувалася дуже високо. Ці золоті та срібні вироби, що створювалися не одне сторіччя численними народами і цивілізаціями Південної Америки, були безжально переплавлені в зливки. Переплавка зайняла більше місяця. Звіти повідомляють, що всього було отримано 1262682 песо в золоті і 52209 марок у сріблі. Якщо врахувати, що золотий песо дорівнює приблизно 4,5 г золота, а марка - 1/15 песо, то викуп у фізичному вираженні склав 5993 кілограми золота, що було на той момент в 14 разів більше щорічного надходження золота з Африки до Іспанії. Це найбільша військова здобич у світовій історії. Атауальпу ж віроломні іспанці стратили - в порушення умов договору. На щастя, іспанці розграбували не всі храми і міста, хоча більшість країн Південної та Центральної Америки було захоплено, а населення піддалося геноциду. До того ж, в поспіху, прагнучи захопити якомога більше золота, завойовники так і не дізналися, які скарби таїла земля індіанців - в буквальному сенсі: за традицією, прийнятою в багатьох стародавніх цивілізаціях, своїх мертвих індіанці ховали разом з численними прикрасами і начинням з золота і срібла.



«Золоті культури» існували на території сучасних Колумбії, Перу, Мексики, Болівії, Еквадору, Панами, Коста-Ріки, Венесуели, причому найімовірніше мистецтво обробки дорогоцінних металів з'явилося на узбережжях Колумбії і Перу в VII столітті до н.е. і, можливо, навіть раніше, а потім поширилося далі на північ. Високий розвиток ювелірної справи на цих територіях пояснюється в цілому двома причинами: перша - відкриття ще в глибоку давнину золотих жил у Кордильєрах і золотих розсипів в долинах Анд, а також багатих покладів міді і смарагдів. Друга причина - видатні творчі здібності місцевих жителів. Про них якраз і говорив іспанський поет і літописець XVI століття Хуан де Кастельянос: «Не працелюбні - але зате багаті. Адже все, що роблять вони, - з злата. Схилившись над золотоносною жилою, Вони її без жалю ламають. Тут не вважаються з витраченими силами, В ім'я золота живуть і вмирають.» Можливо, автор погарячкував щодо «непрацелюбності»: стародавні джерела говорять про майстрів золотих справ, які з ранку до ночі тільки тим і займалися, що робили коштовні прикраси, посуд, статуетки, предмети культу та інші вироби. Ці люди втілили у своїх творах уявлення про устрій світу, про владу, про богів і міфи, про жіночу красу, про людські взаємини. Ювеліри доколумбового періоду з успіхом застосовували очищення золота і поліпшення його якості - складні металургійні операції, створювали сплави різних металів і навіть обробляли платину, яка в Європі взагалі не була відома до XVIII століття. Майстри застосовували у виготовленні виробів крім чистого золота, срібла, міді, платини також сплав золота і міді у співвідношенні приблизно три до семи, який називався тумбага, і сплав міді та цинку - томпак (свого роду різновид латуні). Обидва ці слова походять від малайського. tambaga - мідь. Крім того, застосовувалося золочення і сріблення, а також такі техніки, як холодне і гаряче кування, штампування, карбування, лиття в техніці «втраченого воску», лиття у формах з вогнетривкої глини, філігрань, грануляція, гарт, пайка і т.д. Ковкість металу покращували прокалюванням і взагалі знали багато технічних прийомів, за допомогою яких виходили шедеври ювелірного мистецтва, які не поступаються за майстерністю європейським виробам того ж часу, а іноді і перевершують їх. Златоковалі прирівнювалися мало не до божеств; вони володіли особливим статусом у суспільстві. Їх називали «володарями вогню», а їх здатності працювати з золотом вважалися надприродними.



У всіх доколумбових культурах золото стало втіленням сонця і його творчої енергії, тому прикраси не тільки носили, але і приносили в жертву богам, кидаючи в священні озера, в глибокі колодязі і приносячи в храми. Золото називали «сльозами сонця», «потом сонця». І золота було багато, але це не означало, що доколумбові індіанці не знали йому ціну, просто його цінність була іншою, ніж у європейців. Наприклад, вироби зі сплавів міді часто золотилися, і іспанці думали, що це робиться для того, щоб речі виглядали золотими. Насправді індіанці просто захищали таким чином вироби від окислення, і їм був важливий саме колір. Така різниця в сприйнятті вельми показова. А ось дорогоцінних і виробних каменів і матеріалів для каменерізальних робіт було мало; їх перелік обмежувався раковинами і перламутром, жадеїтом і нефритом, а також іншими «зеленими каменями» (хлорастролітом, хризопразом, серпентином). Були відомі обсидіан, гематит, кремінь, бірюза, в малих кількостях лазурит з Чилі, а також найбагатше родовище смарагдів на території сучасної Колумбії, неподалік від Боготи. Зелені і блакитні камені високо цінувалися ювелірами; високохудожні вироби з нефриту виготовляли ще ольмеки - плем'я, що жило в Месоамериці (центральної «сполучної» частини двох американських материків) у період від 1200 року до нашої ери аж до IV століття нашої ери, на території сучасної Мексики. Ольмеки використовували також гірський кришталь, онікс, кістку.

До нас дійшли шедеври ольмекського каменерізного мистецтва, такі як маски з нефриту і так звана Сокира Кунца (мінералог Джордж Кунц описав її в 1890 році, після виявлення в Оахаці, після чого Сокира була відправлена у Американський музей природної історії в Нью-Йорку). Це ритуальний предмет у формі сокири, довжиною в 28 сантиметрів (один з найбільших подібних артефактів Месоамерики), зроблений з незвичайного блакитного нефриту. Топорище зроблено у вигляді стилізованої фігурки людини-ягуара з великою головою і з притиснутими до грудей руками. Ягуар - священна тварина, обожнювана багатьма доколумбовими культурами, найстрашніший і сильний хижак джунглів Мексики і Південної Америки. За припущеннями, в камені вирізаний правитель або шаман, що перетворюється на ягуара (щоб отримати його силу), перевертень; про це говорять мигдалевидна форма очей і вискалений рот з іклами, як у ягуара. Сокира Кунца - один з перших предметів, які були признані належними до невідомої раніше культури ольмеків. Ольмеки були попередниками цивілізації майя.

У величезному місті майя Чичен-Іце на півострові Юкатан досі збереглися величезні храмові піраміди, на яких здійснювалися криваві обряди, коли жрець розпорював обсидіановим ножем живіт жертви і виривав із грудей серце. Майя вважали людську кров осередком життєвої сили та енергії, вмістилищем духу, тому кров давала сили богам. Боги в уявленнях індіанців могли народжуватися і старіти, тому їм, як і людям, потрібна була «їжа». У Чичен-Іце знаходиться знаменитий священний сенот (cenot) - природна карстова воронка завглибшки в 60 метрів і приблизно такого ж діаметру. Сенот відомий як «Криниця смерті»: вважалося, що там мешкає бог родючості Юм-Каш, тому в цей колодязь скидали прекрасних дівчат, золоті вироби та смарагди, щоб вимолити у бога дощ. Згодом з «Криниці смерті» були витягнуті статуетки з нефриту, золоті фігурки, каблучки і дзвіночки, зброя і предмети побуту, а головне - золоті рельєфні диски із зображенням релігійних і військових епізодів. Найбільш важливими вважаються золоті маска і корона, яку прикрашає зображення Пернатого Змія Кукулькана, бога дощу. Цікаво, що перед жертвопринесенням речі «вбивали»: м'яли золоті вироби, розбивали статуетки.

Маски в доколумбовій Америці, грали особливу роль у релігійних обрядах. Їх робили з нефриту, яшми, з дерева, яке потім інкрустовали дрібними шматочками бірюзи різних відтінків. Той, хто одягав маску із зображенням тварини або бога, отримував їх якості і втрачав свою людську сутність. Маски також виготовлялися для померлих; така нефритова маска Пакаля Великого, який правив у VII столітті і похованого в гробниці у величезній піраміді в стародавньому місті майя Паленке. Очі маски зроблені з білого перламутру з круглими отворами, в які вставлено чорні обсидіанові зіниці. Цю маску, як і багато інших, по закінченні ритуалу похорону майя розбили; в 2001 році вона була відреставрована.

Але кращими ювелірами, звичайно, були племена, що населяли сучасну Колумбію: Кімбайя (IV-X ст.ст.), чибча-Муіскі ( XII-XVI ст.ст.), чиму (XIII-XV в.в). Твори майстрів «золотих культур» Колумбії зберігаються в Музеї золота в Боготі, де зібрано більше двадцяти дев'яти тисяч творів ювелірного мистецтва доколумбової епохи. Серед них численні золоті та тумбагові судини-попоро, в яких зберігалося вапно, характерні для культури Кімбайя. Справа в тому, що у високогірних андських плато людина погано себе почуває: з'являються головні болі через низький тиск та інші ознаки так званої гірської хвороби. Щоб уникнути цього, індіанці жували (і до цих пір жують) листя коки - чагарникової рослини, з якої отримують кокаїн. У листі містяться речовини-стимулятори, завдяки яким людина відчуває прилив сил, не відчуває голоду і спраги. У спеціальній сумочці носили запас листя на день, а для нейтралізації своєрідного смаку з ними жували трохи вапна, яке також сприяє засвоєнню активних речовин. Листя коки і судини-попоро стали мало не національними символами Колумбії. Стверджується, що листя коки і кокаїн не мають між собою нічого спільного. На багатьох туристських маршрутах і гіди, і туристи п'ють чай з листя коки; навіть папа Іван Павло II пив такий чай. Стародавні індійці діставали з попоро вапно спеціальними паличками (судини мали вузьке горлечко), які служили одночасно шпильками для плащів. Палички робили з золота та його сплавів, навершя виконувалося у вигляді тварин, людських фігурок. За допомогою сплавів з міддю Кімбайя домагалися гарних колірних відтінків; вони володіли всіма можливими техніками роботи з дорогоцінним металом. Відомі попоро у вигляді сидячих чоловіків і жінок з закритими очима і безтурботним виразом обличчя.

Кімбайя залишили після себе золоті намиста, браслети, прикраси для носа і вух, скіпетри, шоломи, шпильки, труби, копьєметалки, ступки з рослинними орнаментами для приготування жуйки з коки, що застосовувалися в ході релігійних обрядів, невеликі фігури застиглих у різних позах людей, всередині яких були виявлені обвуглені кістки.

Одні з кращих майстрів-ювелірів - Муіскі-чібча - жили по берегах озера Гуатавіта. Саме звідси бере свій початок легенда про Ельдорадо (від ісп. El dorado - позолочений, золотий). Вихідці з цих місць розповідали, що все в їхній країні зроблено із золота, і править ними «позолочена людина». Розповіді про «золотих королів» з'явилися через ритуал коронації. Новий правитель повинен був попрямувати до Гуатавіте, щоб умилостивити Демона, свого бога і пана, і принести йому жертву. На плоту з тростини новий правитель, тіло якого обмазували смолою і обсипали золотим порошком, вирушав до центру озера разом з підлеглими йому вождями в золотих коронах і браслетах, і кидав у озеро жертвопринесення: дорогоцінні золоті вироби та смарагди. Після цього його влада вважалася законною. Неодноразово європейці намагалися дістати скарби з дна озера, яких за століття накопичилося там неймовірна кількість. Проте вдалося підняти дуже мало предметів, і всі спроби закінчувалися крахом, немов озеро охороняло свій скарб. Навіть осушення озера виявилося безуспішним: ледь золото з’явилося з води, мул, в якому воно лежало, став висихати під сонячними променями і затвердів так, що витягнути золоті вироби не представлялося можливим. Так і залишилися лежати на дні озера дорогоцінні Тунха - ритуальні предмети. Тунха представляли собою здебільшого золоті фігурки: людей з деталями одягу, прикрас і зброї; тварин (жаб, змій, ящірок, риб, птахів); композиції з повсякденного і політичного життя. Збереглася і композиція, що зображає сцену коронації: золотий пліт із золотими фігурками правителя і підлеглих йому вождів. Тунха виготовлялися з винятковою майстерністю, а й речі для повсякденного використання Муіскі теж робили майстерно. Це були і тіари, і корони з діадемами; намиста і браслети з нанизаних на золоті шнурки фігурок тварин, прикраси-підвіски для носа і вух; нагрудні пластини у вигляді серця і дисків із зображенням божеств у пташиному і звіриному обличчі, шпильки, брошки, різноманітний посуд, а також шоломи, списи, панцири.

Дуже схожі на колумбійські вироби роботи перуанських майстрів-ювелірів культури чиму, яка існувала з XIII по XV століття і поступилася місце цивілізації інків. Різноманітність їх велика: від обладунків та посуду до корон. З посуду вони робили широкі срібні й золоті чаші, блюда, глечики, пляшки з двома довгими шийками, ложки, стаканчики, схожі на стопки. На деяких таких стаканчиках орнамент і зображення божеств перевернуті, їх можна розгледіти, якщо спустошити вміст стопки і перевернути її. Поглиблення в дні і невеликий бортик-підставка в перевернутому вигляді служили свого роду чашечкою. Прикраси були не тільки повсякденні, але і церемоніальні. З останніх характерний золотий набір з високою чудово відполірованою циліндричної форми короною з чотирма золотими довгими трикутної форми «пір'ям», що стирчить, короткого намиста з великих золотих круглих намистин і такого ж браслета, широкої суцільний пекторалі, оформленої по краю золотими "пелюстками" (дуже нагадує російські барми-опліччя царів допетровських часів) і прикрас для вух, що представляють собою великі диски з орнаментом. Такі вушні прикраси носили всі знатні індіанці з дитинства, поступово збільшуючи діаметр диска або циліндрика, який вставлявся в вухо. Деякі з них нагадують котушки від ниток. Буденні прикраси відрізнялися різноманітністю. Це були широкі браслети-манжети, браслети зі срібних великих намистин і плоских квадратів, широкі срібні браслети з ажурною сітки або складальні зі срібних шипів. Кільця мали ажурний спіралевидний візерунок, а шпильки для скріплення плащів - різноманітні головки, наприклад, у вигляді сидячого на гілці з листям папуги з литого срібла. Особливе місце серед прикрас займали носові підвіски, що мали форму півкола з самими різними візерунками, частіше всього релігійного характеру або з зображенням правителів. Деякі такі прикраси мали складну ажурну композицію в геометричному стилі або серповидну форму з гладкою поверхнею. Мочика поклонялися місяцю і морю, тому в орнаментах переважає мотив півкола і серпа.

Носові прикраси характерні для всієї Південної та Центральної Америки, як і церемоніальні ножі-тумі для жертвоприношень з лезом-півколом і багато прикрашеною ручкою. Подібний жертовний ніж-сокира зберігається в національному археологічному музеї в Лімі. Він зроблений із золота і срібла в техніці карбування і гравіювання і прикрашений бірюзою. Ручка виконана у вигляді божества з розпростертими руками, в яких знаходяться два диски неясної символіки. На голові божества корона-півколо. Це одна з найбільш значних реліквій чиму; ювеліри цієї культури багато чого перейняли у мочика - більш ранньої, ніж чиму, культури, яка існувала з I століття до н.е. по VII століття н.е. Саме мочика практикували численні людські жертвоприношення, щоб вимолити у богів дощ, рідкісний в їхніх краях. До культури мочика відноситься поховання правителя Сипана. Під цією назвою відомо поховання високопоставленої особи III століття, знайдене в 1987 році поблизу села Сіпан, в окрузі Чиклайо (Перу). Важливість цієї нерозграбленої знахідки, її багатство співставні хіба що із знахідкою гробниці єгипетського фараона Тутанхамона. Під тим же похованням були знайдені поховання двух інших знатних осіб, названих Жрецем і Старим правителем Сипана (аналіз ДНК показав різницю в чотири покоління між цією людиною і Сипанським паном). Всього в сипанській гробниці було знайдено більше чотирьохсот коштовностей. Серед них пекторалі, намиста, носові і вушні кільця, шоломи, скіпетри і браслети. Виготовлені ці предмети з золота, срібла, позолоченої міді і напівкоштовних каменів. Особливо виділяються поліхромні предмети, зроблені наполовину із золота, наполовину зі срібла, що символізує сонце і місяць. Таким є дворядне намисто у вигляді арахісових зерен - земляних горіхів, важливою сільськогосподарською культури Південної Америки. На правій стороні грудей намисто зроблено з золота, а на лівій зі срібла. Одна з підвісок для носа зображує вождя, голова якого увінчана короною у вигляді сови з величезними розпростертими крилами, а в носі - велика підвіска. Вважається, що це зображення - портрет Старого правителя Сипана, так як він в намисті і з жезлом, знайденими в похованні. У той же час образ близький образам божеств мочика, що говорить про те, що творчість, здатна об'єднати реальні і вигадані образи, знаходилася на високому рівні розвитку. У сипанському похованні багато предметів, що зображують кішкообразні божества: статуетки, золоті маски-диски з котячою головою і вищиреними зубами. На одній з круглих прикрас для голови є мозаїчне (з бірюзи) зображення водяного птаха, нині вимерлого.

Інки, що прийшли після мочика і чиму, стали спадкоємцями багатої ювелірної традиції колумбійських культур.

Ацтеки, що прийшли з півночі, поширили свій вплив на всю територію сучасної Мексики, сприйнявши і традиції місцевих златоковалів. Ювелірне мистецтво доколумбової Південної та Центральної Америки складалося тисячоліттями за участі різних племен і культур. І коли в Північній Америці індіанці полювали на бізонів, в Південній вже стояли міста з десятками тисяч жителів, пролягали відмінні дороги, а в обсерваторіях вчені спостерігали зоряне небо. Людей цього континенту об'єднувало ставлення до ювелірної справи і його виробам: глибоко релігійне, позбавлене користі, в поєднанні з розумінням високої цінності металів і самоцвітів, їх естетичних і практичних якостей. Нефрит, наприклад, цінувався дорожче золота. А сьогодні коштовності інків або мочика - велика культурна спадщина - спочиває під музейними стеклами, а ми дивуємося тому, що колись ці предмети використовувалися в життєвому побуті. Дивовижна стародавня цивілізація залишила нам свої послання. Немає більше тих, хто робив ці намиста з дзвіночками і ці маски з бірюзи, але їх ідеї і талант збереглися назавжди.


204.Намисто. Бісер з золотою фігурою, яка сидить на троні. Ураба.Колумбія. 600-1000 роки н. е.

205.Плаский кристалічний кварц та золото. Намисто. Колумбія, 800-1200р.р. н.е.

206.Намисто з мавпою. Перу. 500 р. до н.е..

207.Урна . Колумбія 800-1000 р.р. н е.

208.Мочика. Посудина з обличчям..300-100 до н.е. Перу.

209.Подвійна антропоморфна посудина.100 до н.е.-250 г. н.е. Мексика.

210.монументальна фігура в масці Жертовний священник. Мексика. 500-700 н. е.

211.Жіноча фігура. 1000 р.р., Перу

Мексиканські ієрогліфи на довгих паперових смугах, які звиваються або складаються, збереглися в різних кодексах, наприклад в Національному музеї в Мехіко, в Бодлеанській бібліотеці в Оксфорді, в Національній бібліотеці в Парижі, в бібліотеках Ескоріал і Ватикану. Окремі розрізнені частини цих смуг справляють враження самостійних картин. Вся міфологія, все життя мексиканців відображаються в цьому живописі. Однак, в залежності від самого характеру малюнків, багато що є тут спотвореним, химерним або умовним; до того ж малюнки перемішані з умовними знаками. Мертві зображувалися з закутаними ногами, живі - з відкритими ногами і висячим з рота язиком; чоловіки малювалися червоною, жінки жовтою фарбою, іспанці - з червоними плащами, а кров позначалася червоними хвилястими лініями.

Найменше збереглося рукописів племені майя. Хоча новітні дослідження і не підтвердили того, що більшість знаків у цих рукописах - вже фонетичні ієрогліфи, тим не менш цілий ряд картинних зображень, які зустрічаються серед них, справляють враження ілюстрації до тексту, і вони, у вигляді чорних нарисів іноді на світлому фоні, відрізняються більшою правильністю форм і ясністю угруповання, ніж ієрогліфи ацтеків.


0713819846677512.html
0713856645393748.html
    PR.RU™